Михаил Эпштейн. Философия возможного. Приложение

             3. ПОЗНАВАТЕЛЬНЫЕ (ЭПИСТЕМИЧЕСКИЕ) МОДАЛЬНОСТИ
 
         Если сочетания "мочь" и "быть" образуют область бытийных (онтических) модальностей, то познавательные (эпистемические) модальности  образуются  сочетанием предикатов "мочь" и "знать", т.е. возникают на пересечении эпистемологии и потенциологии. Мы не будем повторять здесь всех категориальных разделений предыдущей главы: эпистемическое модальное поле в основном повторяет конфигурацию онтического, только "можности" бытия здесь переходят в "можности" знания: предположение и сомнение, очевидность и неочевидность, уверенность и неуверенность.

      Средняя зона эпистемической модальности образуется предикатами "знать" и "не знать", которые соответствуют онтическим модальностям "быть" и "не быть".

Быть               Знать
Не быть           Не знать
      Эти "нулевые" категории вписаны в круг модальностей именно значимым отсутствием предиката "мочь".

     Далее выделяются слабые и сильные модальности знания, в соответствии с такими же степенями интенсивности у модальностей бытия. В ряду слабых модальностей возможному соответствует предположение (гипотеза), а случайному - сомнение (скепсис). Предположение - это возможность знания, переход от незнания к знанию;  сомнение - возможность незнания, переход от знания к незнанию. В одном случае допускается, что я могу что-то знать, в другом - что я могу чего-то не знать (по аналогии с модальностями возможного: "нет, но может быть"; и случайного: "есть, но может не быть").

Может быть         Может знать
Возможность       Предположение
 
Может не быть     Может не знать
Случайность        Сомнение
     Две другие эпистемические модальности представляют более сильные модальные утверждения и отрицания, чем простая констатация знания или незнания. Уверенность - это такое эпистемическое состояние, когда я полагаю нечто существующим независимо от моего фактического знания: я не просто знаю, а не могу не знать. В ряду аналогий между модальностями знания и бытия, уверенность так же соответствует необходимости, как соотносятся и их  антиподы, сомнение и  случайность. Уверен тот, кто не может не знать; необходимо то, что не может не быть.

     У невозможности тоже эпистемический аналог - неизвестность, непознаваемость, непостижимость, немыслимость, непредставимость, недопустимость. Если незнание - это отсутствие знания, то непознаваемость,  немыслимость и другие синонимы этого модального ряда указывают на принципиальную невозможность знания, то, что описывается философски как агностицизм.
 

Не может быть       Не может знать
Невозможность      Непостижимость
 
Не может не быть  Не может не знать
Необходимость      Уверенность 
 
     Наконец, на основе соединения модальностей третьего ряда с противоположными им модальностями второго ряда возникают сверхсильные эпистемические модальности: вера и мудрость. Они соотносятся со сверxсильными онтическими модальностями чудесного и должного.

     Есть такая познавательная необходимость, которой не соответствует никакое актуальное знание: "не знаю, но не могу не знать". Сократовская формула "ничего-не-знания": "знаю, что ничего не знаю"; и платоновская формула "всезнания", "анамнесиса": "знаю то, чего никогда не познавал",  - относятся к мудрости и дополняют друг друга. В обоих случаях перед нами - разрыв между необходимым знанием и фактическим незнанием: "знаю, что не могу ничего знать" (Сократ); "не могу не знать то, чего не знаю" (Платон).[1]

         И есть такая познавательная невозможность, которая тем не менее сопрягается со знанием: "не могу знать, но знаю". Я не могу знать, есть ли Бог; не могу знать, что ждет душу после смерти... Тем не менее знание этих вещей, знать которые невозможно, дается верой. "Верую, потому что абсурдно", - это  высказывание  Тертуллиана [2] раскрывает модальность веры как невозможного знания, знания того, во что невозможно поверить, что противоречит опыту и разуму. Если мудрость - это знание в модусе сверхсильной необходимости, то вера - в модусе сверхсильной невозможности. 

     Итак, эпистемические модальности могут быть представлены в следующей таблице, по степеням своей интенсивности:
 
1. Слабая         
        Предположение        Сомнение
2. Средняя             
        Знание                     Незнание
3. Сильная             
        Уверенность            Непостижимость
4. Сверхсильная   
         Вера                      Мудрость
(не могу знать, но знаю) (не знаю, но не могу не знать)                          
 
     Как видим, всем онтическим модальностям находятся соответствия в конфигурации эпистемического поля. Вера соотносится в ряду онтических модальностей с чудесным, с тем, что есть, хотя его не может быть. Мудрость соотносится с должным, с тем, чего не может не быть, хотя его нет. Мудрость и вера составляют два познавательных аспекта модально сверхсильного религиозного дискурса, как чудесное и должное составляют его бытийные аспекты. Вера превозмогает непознаваемость, знает то, чего нельзя знать. Мудрость превозмогает самоуверенность знания, не знает того, что нельзя не знать, и необходимо знает то, чего не знает опытно. Вера и мудрость так же нераздельны в  религиозном дискурсе, как чудесное и должное, и их основания закладываются вместе, что видно из таких библейских книг, как "Экклесиаст" и  "Книга премудрости Соломоновой". Именно религиозному дискурсу присуща эта сверхсильная модальность веры и мудрости, чудесного и должного, когда невозможность сопрягается с бытием и знанием, а необходимость - с небытием и незнанием.
 



 
[1]   У Платона знание приобретается путем анамнесиса, т.е. воспоминания о том, что бессмертная душа уже знает, приобрела в качестве знания внеопытно, до своего рождения (диалоги "Менон", "Федон"). Так,  мальчик-раб "не может не знать" того, чего он фактически "не знает": он никогда не изучал геометрии, но в ответах на вопросы Сократа обнаруживает ее знание, врожденное человеческой душе. "Так если  правда обо всем сущем живет у нас в душе, а сама душа бессмертна, то не следует ли нам смело пускаться в поиски и припоминать то, чего мы сейчас не знаем, то есть не помним?" (Платон, "Менон", 86 B, в его Собр. соч в 4 тт., т. 1. М. "Мысль", 1994, с. 596).

[2]  "...Умер Сын Божий - это вполне достоверно, потому что нелепо. И погребенный воскрес - это верно, потому что невозможно" (Тертуллиан, "О теле Христовом", 5). Здесь отчетливо видна связь  веры и чуда, о чем говорится ниже.

-----------------------------------------------------------------------------------------------------

                 назад                       оглавление                     вперед